第十四章
此時關於真敬虔的本質與證據普遍存在的錯誤——《宗教情感論》——該著作的宗旨與特點——海外再版——吉萊斯皮先生關於此書的信件——愛德華滋先生致麥卡洛克先生的信件——回覆吉萊斯皮先生——蘇格蘭提出的聯合特別禱告的建議——愛德華滋先生為推動此建議所做的努力——致麥卡洛克先生的信件——《促進特別禱告的謙卑嘗試》。此時關於真敬虔的本質與證據普遍存在的錯誤——《宗教情感論》——該著作的宗旨與特點——海外再版——吉萊斯皮先生關於此書的信件——愛德華滋先生致麥卡洛克先生的信件——回覆吉萊斯皮先生——蘇格蘭提出的聯合特別禱告的建議——愛德華滋先生為推動此建議所做的努力——致麥卡洛克先生的信件——《促進特別禱告的謙卑嘗試》。
從已述事實，讀者將會明白，即使在漫長的牧職生涯中，也很少有牧師能像愛德華滋先生現在所經歷的那樣，從自己的觀察中充分了解宗教復興的真正本質，以及虛假歸信與救贖性歸信之間的區別。他很早就發現，不僅每一次宗教復興，而且在或多或少的程度上，每一次所謂的歸信，都伴隨著一個根本性的難題：這個難題源於人們普遍對「真宗教的本質是什麼？」或「在上帝眼中可蒙悅納的聖潔有何獨特標誌？」等問題抱持錯誤觀念。在他基督徒生命的早期，他便意識到沒有其他主題對人類而言同等重要，沒有其他主題比聖經作者更頻繁或多樣地闡釋，然而，在沒有其他主題上，自稱基督徒的人們卻如此意見不一；正如他自己所言，從他開始學習神學之初，他的注意力就特別集中於此，他被引導以他心智所能及的一切勤奮、謹慎、精確的探究與審視來研究這個主題。除此之外，他不僅在兩次連續的事件中，親眼目睹了在他自己的會眾中，無論是年輕人還是成年人，都對宗教產生了莊嚴而普遍的關注，並且在這兩次事件中，幾乎所有成年人以及許多年輕人都被納入教會；而且他還曾是許多其他會眾中眾人的屬靈顧問和引導者，他在那裡偶爾事奉，也有許多人為此目的到北安普敦拜訪他。這些觀察的優勢，不難相信，並沒有被他這樣的心智所浪費。
在我們所談論的那個時代，這個主題也成為一場激烈而廣泛的爭論。宗教復興的倡導者們，普遍習慣於將歸信的單純情況——即歸信被認為發生和實現的時間、地點、方式和手段——賦予聖經中從未賦予的重要性；他們也習慣於斷定，所有程度高、伴隨巨大表面熱情和熱忱的情感，自然都是恩典性的；而他們的反對者則堅持認為，真宗教根本不在於情感，而完全在於外在行為。後者將他們無法否認在新英格蘭持續四年之久的對宗教的非凡關注，歸因於單純的人為興奮；而前者則認為其中或為促進它所採取的措施，沒有什麼可譴責的，一切都值得稱讚。愛德華滋先生對這個主題的看法，與這兩類人都有實質性的不同。正如他從自己的經驗中得知，罪與上帝的救贖恩典可以同住一顆心；他也從觀察和見證中得知，在真宗教的強大復興期間，可能盛行許多虛假的宗教，並且在這樣的時刻，許多假冒為善的人可能在真基督徒中湧現。約西亞時代的宗教復興、施洗約翰傳道時的復興、基督傳道時發生的復興、使徒時代聖靈的顯著澆灌，以及宗教改革時期的復興，都是如此。他清楚地看到，正是這種真假宗教的混雜，在所有時代都給了魔鬼攻擊基督國度的主要優勢。「藉此，」愛德華滋先生觀察道，「他在使徒時代及其後，對基督教事業的傷害，遠比猶太人和異教徒的所有迫害更大。藉此，他阻礙了宗教改革的進程，遠比羅馬教會所有血腥迫害更甚。藉此，他阻礙了宗教改革後發生的宗教復興。藉此，他阻礙了新英格蘭，熄滅了她約一百年前的婚約之愛。我認為我有足夠的機會清楚地看到，藉此，魔鬼阻礙了新英格蘭最近的偉大宗教復興，儘管其開端如此幸福和充滿希望。我曾親眼目睹魔鬼以這種方式，阻礙了這個國家兩次偉大的宗教復興。藉著使我們偏離基督裡的單純，他突然成功地剝奪了我們不久前所擁有的，新英格蘭上帝教會一種樂園般狀態的美好前景。」
這些弊病，顯然必須存在於教會中，直到其根源被消除，人們學會準確區分真假宗教。為了為實現這一目標貢獻自己最大的努力，愛德華滋先生撰寫並出版了他的《宗教情感論》。這部論著的宏旨是，闡明真宗教的本質，以及其獨特的標誌和證據；從而使每個願意對自己誠實和忠心的人，都能判斷自己是否是真正的基督徒。許多早期作家也曾做出類似的嘗試；但我相信，可以肯定地說，他們的努力，就整體而言，並作為對整個主題的探討，現在都不會被認為具有高度的重要性或價值。這個主題本身是神學中最困難的之一；它需要徹底的探討，不僅需要熱切的虔誠和對聖經最深入的了解，還需要對人類心智的官能和運作進行精確而形而上學的審視；不幸的是，迄今為止，很少有，甚至極少有關於經驗宗教的作家展現出這一點。愛德華滋先生的著作是對這個主題的聖經性和哲學性觀點的結合——其編排的科學性和推論的邏輯性，不亞於任何關於精確科學的著作。它也是對這個主題的徹底而完整的觀點，我們有這個決定性的證據——自此以後，任何有價值的同類著作，其作者實質上都受益於《情感論》；或者說，這些著作本身就是該論著的部分或全部，只是為了適應較弱理解力而稀釋。誠實、專注、虔誠的讀者在閱讀其頁面時所經歷的考驗，正是末日的考驗。凡能經受住《情感論》考驗的人，將在崩解的宇宙中安然無恙；凡不能者，必將在其廢墟中滅亡。它應該是每個牧師、每個基督徒，以及每個有足夠清醒思想意識到自己與永恆未來有關的人的必讀手冊。每個牧師都應有效確保它在自己的會眾中廣泛傳播，並且在徹底研讀這部論著之後，沒有人被允許公開信仰，直到他能使自己和他的屬靈導師都確信，他不僅不依賴聖潔的單純負面標誌，而且在他自己裡面發現了聖潔積極存在的那些獨特標誌和證據，這些標誌和證據是聖潔的神聖作者所宣稱的確鑿無誤的。確實有人說，焦慮的尋道者常常會因此而氣餒——特別是閱讀這部論著的第二部分後——不願公開信仰，並導致他們放棄自己歸信的希望；答案是，凡因第二部分而氣餒不願公開信仰的人，若未因閱讀第三部分而受到鼓勵，那麼，除非他的觀點因疾病或憂鬱而扭曲，否則他當然應該將悔改並相信福音的呼召，視為仍然直接向他發出；而凡閱讀這部論著後，放棄了他所珍視的虔誠希望的人，雖然他有最好的理由將其視為虛假的希望，但他幾乎必然會發現，那個希望很快會被一個能經受最嚴格審查的希望所取代。也有人說許多人無法理解這部論著；答案是，凡年紀太小無法實質性理解它的人，也太小無法公開信仰；而凡心智太弱無法實質性接受它的人，當由一位親切忠實的牧師傳達時，也無法有理解地做出這樣的公開信仰。
這部論著對於宗教復興期間的每個會眾來說，尤其必要。它的作者特別設計它用於每個這樣的場合；而當時的牧師若能善用它，就會發現它如同他手中的簸箕，將糠秕從麥子中篩出。除非牧師們放下那種可悲的虛榮心，這種虛榮心使他們僅僅以他們稱之為「屬靈兒女」的人數來尋找誇耀的機會，並因此盡可能地增加這個數字，願意如此忠實誠實地在他們的尋道者中進行區分；否則，每一次宗教復興都將打開一扇巨大而有效的門，宗教的敵人以及朋友都將藉此進入上帝的殿。當他們被如此接納，並且動物情感的熱情一旦消退，牧師通常會發現，他不僅在朋友家中傷害了基督，而且破壞了他自己和教會的平安，並為他自己迅速離開他的會眾鋪平了道路。
為了防止牧師和教會，以及公開信仰的候選人，這種可悲的欺騙系統，愛德華滋先生撰寫了這部論著。最初，它是一系列講道，他在自己的講壇上宣講，其經文仍是彼得前書一章八節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」它大概是在1742年和1743年這樣寫成並宣講的。後來由作者整理成論著形式，於1746年初出版。就其風格而言，它是愛德華滋先生生前出版的作品中最不嚴謹的一部；然而，作為一部區分真假基督教的著作，它具有如此獨特的卓越性，以至於如果世上的書籍註定要幾乎完全毀滅，只剩下一本除了聖經之外可以被保存下來；基督的教會，如果旨在保存對人類最有價值的書卷，那本最能向失去一切的後代闡明真宗教真正本質的書，無疑會選擇保存《情感論》。
這部論著立即在英格蘭和蘇格蘭再版，並受到這些國家以及美國所有福音派宗教朋友的熱烈歡迎。它在蘇格蘭的出現，促成了愛德華滋先生與愛丁堡附近卡諾克的托馬斯·吉萊斯皮牧師之間一次有趣的通信；這封信是由後者以以下信件開始的。
吉萊斯皮先生的信。
「卡諾克，1746年11月24日
親愛的先生，
自從您出版了當時關於北安普敦宗教復興的非凡記述（我想是在1735年），我就一直因您的工作和偉大牧者藉您所成就的而尊敬您。您就新英格蘭最近榮耀工作主題出版的兩部著作，非常適合蘇格蘭的情況，令我非常滿意，特別是最後一部，有其特殊原因。我想我必須說這麼多。多年來，我曾多次打算謙卑地請求與您通信的特權。我之所以拖延這麼久，而我的一些弟兄和好友已經享有這個特權相當長一段時間，現在無需提及。我只想說，我為自己在該事上的疏忽而自責。我現在懇切希望在您的禱告和友誼中佔有一席之地，並希望您有時寫信到蘇格蘭時能給我寫信；我會盡力定期回覆。經您允許，我打算不時地向您提出我遇到的疑慮和困難，並為此而努力；除了其他原因，還因為您提到的兩部著作中的一些解決方案特別令我滿意，而且我從這些論述中發現，我在某些方面與許多人意見相左，但我的觀點與愛德華滋先生的觀點一致。這尤其體現在您《關於新英格蘭宗教復興的思考》中包含的一些內容。我如此自由地寫信，儘管我們完全不認識，我唯一的歉意是，您會從我在羅布先生敘述中的簡短證明中發現，我不是您的敵人，也不是您所從事的工作的敵人，而且您以我不得不非常贊同的方式捍衛了這項工作。此外，我的朋友和同胞，羅伯特·阿伯克龍比牧師，如果您有機會見到他或聽到他的消息，他會告訴您關於我的情況。
我渴望看到一些關於印象的內容，涉及事實和未來事件等，無論是通過聖經經文還是其他方式，這些印象在好人心中產生，並被認為是來自上帝的；因為我曾有太多充分的機會了解這種原則，在許多情況和各方面，對許多人造成的有害，甚至是惡性的傾向。這確實讓我非常驚訝，智慧、聖潔和博學的神學家以及其他人，都認為這是一種屬靈經驗，是禱告的應允，是蒙主高度眷顧的證據等等；我非常高興，主引導您及時發出警告，反對您確信有充分理由稱之為「魔鬼手中的把柄」等等。我只是遺憾您當時的設計不允許您就這一點說更多。它值得一卷書；對它的適當而充分的討論，將是我所知道的，對基督教會和全世界活潑宗教利益所做的最及時和最有效的服務之一。我很高興發現您的《宗教情感論》中散佈了更多關於這個主題的內容，我已經得到了這本書，但尚未能有條理地閱讀。
親愛的先生，我謙卑地認為主呼召您以最嚴謹的方式審視這一點的每個部分，並充分闡述好人以及其他人如此熱衷於此事的各種原則所產生的後果。而且，如果我沒有弄錯，護理已經將這件事作為您世代工作的一部分交到您手中，因此，如果您認為所提及的論著中的內容不足，而您能就此主題說更多，這將給我以及其他人帶來巨大的滿足，因為我自己尚未考慮過，所以無法判斷。如果其他作者曾論述過這個主題，我不記得曾遇到過，我相信地獄對此感到驚訝和高興，因為在此之前沒有人對他們從這個方面發起正規攻擊。我毫不懷疑他們對這種攻擊的後果感到極度恐懼。許多博學的作者在堅持與此事相似或相關的教義時，卻忽略或誤解了這一點，我謙卑地認為這應該教導我們謙卑，以及一些我無需向愛德華滋先生提及的其他有用教訓。
親愛的先生，我希望您不會介意，我謙卑地提出一些意見，並以應有的尊重，針對我在閱讀您的《宗教情感論》時所觀察到的內容；在進一步閱讀後，如果遇到任何困難之處，我會坦率地提出；我期待您能好心地糾正我，如果我理解錯誤或未能領會您的意思。
第78、79頁[26]有幾段我不太明白。第78頁第6行至末尾，您說：「他們在沒有屬靈亮光或看見的情況下，應當自信地相信和信靠，這是一種反聖經且荒謬的教義，您正在駁斥。」但這種教義，正如許多人所理解的，是基督徒應當堅定地相信和信靠基督，即使沒有亮光或看見，即使他們處於黑暗、死寂的狀態，並且目前沒有屬靈經驗和發現。如果您說他們不能或不會在沒有屬靈亮光或看見的情況下相信或信靠，這是無可置疑的：但我謙卑地認為，您所提出的立場，無論是應用於罪人還是聖徒（我想您是這樣理解的），都站不住腳；因為雖然罪人永遠不會相信主耶穌，直到他藉著聖靈的工作領受了祂榮耀的救贖性顯現，但我們知道，每個罪人，在任何時候，都必須藉著神聖的權柄，立即相信主耶穌。主的命令，約翰一書三章二十三節，要我們相信祂兒子耶穌基督的名，對罪人的即時履行具有約束力，不亞於不可殺人、遵守安息日或任何其他義務的命令，關於這些義務的即時履行，所有人都同意罪人有義務。我想我們沒有人認為我們有權利，或敢於傳講，罪人應該延遲嘗試相信救主，直到他發現天上的亮光照進他的心靈，或得到了主耶穌的救贖性看見或發現，儘管他確實不能相信，最終也不會相信，直到蒙受這樣的亮光或看見；因為那樣的話，我們就會加上使徒保羅和西拉沒有加上的條件；例如他們對獄卒的勸勉，使徒行傳十六章三十一節。此外，由於這可能是罪人在話語的恩典中將要領受的最後一次呼召，我們有義務要求他立即相信，無論他自己感覺到什麼或沒有感覺到什麼。如果您在上述立場中指的不是罪人，而是聖徒，正如我傾向於認為您的主旨清楚暗示的，我仍然認為您的這些斷言是站不住腳的；因為我謙卑地認為，基督徒有義務信靠在應許中為所需祝福所應許的神聖信實，無論他在亮光或黑暗、看見等方面的處境如何；而且聖徒所處的任何境況，都不能解除他藉著信靠主並期待祂的話語應驗其境況而榮耀主的義務。此外，我會想像，在以賽亞書五十章十節中，聖徒被要求在您上述斷言中提到的精確情況下相信。請原諒我的直言。您確實說：「那些處於黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信」，第78頁第5行；但我確實不知道如何將這句話與緊隨其後的上述斷言，或與以賽亞書五十章十節，或其他經文，或上述斷言，以及之前提到的另一個斷言相協調。有時我認為您在引用的立場中，指的不是相信應許，或信靠主，或信靠祂；而是相信自己是聖徒的良好狀態。如果這是您的意思，我衷心希望您在書中明確說明；但由於這通常不是聖經中「相信」的意思，我必須假設這不是您話語所附帶的含義；而您的一個表達似乎也證明了這一點。如果您清楚地闡明了在您提到的情況下，一個人實際相信的不可能性與他仍然有責任相信之間的區別，那麼誤解的危險和挑剔的把柄就會被消除。
第78頁第20行等，您說：「在沒有任何屬靈亮光或看見的情況下，催促他們相信，極大地助長了黑暗之君的迷惑。」如果您說，在持續犯罪或膽大妄為地犯罪時，催促他們相信主是他們的上帝，具有這種傾向，這可能部分是您的意圖，那麼，依我謙卑的看法，這會安全得多，原因已給出。此外，正如通常且公正地觀察到的，那些最謙卑的人，在聖靈的救贖性工作下，卻認為自己最不謙卑，或許同樣地，屬靈的亮光和看見，在某些情況下可能會被誤解或未能適當地領會；在這種情況下，那個人，如果接受並依據您的假設行事，或許會傾向於屈服於不信，並說：「如果主的僕人不催促我在目前的境況下相信，那麼我懷有嘗試相信的念頭，肯定就是自以為是了。」或者，他可能會認為自己沒有達到相信所絕對必要的屬靈亮光或看見的程度；這樣，不信的惡心就會使他偏離永生上帝，並忽略蓋印證明祂是真實的，或許是因為他認為自己有責任保持現狀，或者至少確信，在情況改變之前，嘗試相信是徒勞的。如果我從您的話語和推理方式中推導出的結論，您認為它們並不公正，親愛的先生，我會很高興得到您的糾正，並且希望從您那裡知道，您在上述段落中評論的這種做法，如何助長了撒旦的迷惑。我傾向於相信，您在整個我提到的段落中所依據的理由是，您那裡有真正的反律法主義者，他們教導關於信心和相信的事情，顛覆了新順服和福音聖潔，並與聖經關於它們的教義不符。但由於我們這個國家很少有這樣的人（我想我可以說更多），同時卻有許多人希望最精確和明智的福音傳道者更多地強調「行」，而較少強調「相信」（馬可福音十章17-23節），基於您會明白的原因，我擔心您會被他們誤解，並對您的表達賦予您遠非本意的意義。我預計如果這本書落入分離派手中，會引起巨大的喧囂。關於您在第78頁第32行等處所表達的內容，我只想說，我經常聽到那些被認為最正統的人教導說，信徒在最糟糕的狀態下，也有義務信靠主，而信心的操練是擺脫黑暗、死寂、退後等困境的方法。凡遵循主在祂話語中規定的道路的人，是不可能犯錯的。我想沒有人有義務或被允許延遲相信哪怕一刻，因為他發現自己處於糟糕的境況，因為聖靈沒有向他吹氣，或者他沒有感受到當時從天上傳達給他的實際影響，使他有能力或適合相信；原因不是我們的能力或適合性，而是主的命令，是職責的準則等等。值得考慮的是，信徒是否應該在任何情況下懷疑自己的狀態；因為懷疑，作為相信的反面，是絕對有罪的。我知道當聖徒陷入普遍的罪惡時，曾有人主張相反的觀點；但懷疑難道不會加強腐敗嗎？不信難道不是主要的罪，正如信心是主要的恩典嗎？
第258頁（註），您引用斯托達德先生的權威，他斷言：「一種罪惡足以成為人得救的例外，儘管他們的誘惑很大。」我清楚記得，獨具慧眼的歐文博士在某處說過類似的話：「某種特定罪惡在一個人身上持續一段時間的盛行，表明他不是聖徒，除非他處於強烈誘惑的權勢之下。」我會假設以賽亞書六十四章六節，第65頁第3節等經文，授權博士如此斷言。我承認，在一方面不合理地給予偽君子自以為是的理由，另一方面又傷害主親愛的兒女之間，要走中庸之道，確實不是一件小事；而我希望主賜予我的那點微薄的聖經知識，使我認為謝潑德先生，儘管他是一位善良偉大的人，卻不偏不倚地傾向於後者，如果我沒有弄錯，斯托達德先生在上述斷言中與他有相似之處；因為我認為謝潑德先生的原則就是我所提到的這種傾向。在某些情況下，日常經驗和觀察使我更加確信，我們在斷言這一點時應該非常謹慎和謙虛，並且應該注意，在這件事上不要超越聖經明確支持我們的範圍。內住的罪有時確實會獲得如此的優勢，以至於新造的人，在主認為合適的時候，如同埋在灰燼下的火，不被察覺且不活躍，這在我謙卑的看法中，為在這一點上說一些比我選擇在公開教導中表達的更強烈的話奠定了基礎；而一個聖徒在這種情況下可能持續多久，我想這不屬於我們精確判斷的範圍。
第259頁，您說：「真正的聖徒也絕不會墮落，以至於他的行為舉止自歸信以來，與之前沒有顯著差異。」我不記得聖經任何地方提到大衛或所羅門是從母腹中成聖的。我認為可以假定相反的情況；而且顯然，對於前者來說，在相當長的一段時間內，通常情況下，以及對於後者來說，在很長一段時間內，通常情況下，他們的行為舉止都出現了顯著的惡化，而我們確信他們是聖徒，這與他們年輕時的表現有所不同。此外，讓我們假設一個人天性良好，因宗教教育和榜樣而厭惡所有惡習，並因此培養了美德傾向（彼得後書二章20節），他在成年後歸信，之後他內心的敗壞遇到了特殊的誘惑；我非常懷疑他當時的言行舉止與未重生時是否會有顯著差異。我認為經驗證明了相反的情況，而所提出的原則也為這種假設留下了餘地。
我承認，我以上所說的，或許超越了我這個身份寫給愛德華滋先生這樣有經驗的人的界限，我衷心抱歉我的第一封信是這種語氣和主題。但親愛的先生，對您的愛，以及擔心您會被認為支持我確信您不支持的觀點，並反對您真正的看法，使我如此自由地寫作，打破了謙虛、禮儀等應有的約束。
否則我將承受的，是為了讓您有機會了解我向您提及的這些事情，在您在這個國家的一些真正朋友眼中是如何呈現的。一位有價值的牧師在查閱第78和79頁的內容時對我說：應該有人寫信給您關於這件事；我抓住這個機會，讓您可以判斷這件事，以及您應該或不應該做什麼。
我期待您方便時回覆。我希望您能坦誠相待；因為我可以說，親愛的先生，我願意坐下來向您學習，在聖經知識方面，我自認為是個孩子，與我不想提及的其他人相比，我活得越久，就越看到這類改進的巨大優勢。如果您發現我的觀點不正確，請不要隱瞞任何您認為能糾正我的事情。我在這封信的開頭提議向您提出一些問題或疑問，目前我將提及一兩個。一個人如果不斷受到撒旦的騷擾，無法將他從腦海中驅逐出去；已經用盡聖經中規定和神學家建議的所有已知抵抗方法，卻徒勞無功；可能已經向基督呼求了很長時間，但他不聽，似乎不理會他；他所有的努力都被敵人的洪流吞噬了；無論他做什麼，似乎都無法在黑暗勢力面前取得進展；他容易害怕自己會在這重擔下沉淪，並且永遠無法在這個世界上得到解脫，這樣的人應該怎麼辦？您會建議這樣的人怎麼做？您認為，對於上天對他的主權行為和安排，應該如何解釋？我有機會實際接觸到這種情況，持續多年，沒有間斷；因此，我將很高興能以特別的方式，並盡可能詳細地了解您的想法。經上說，萬事互相效力，等等。既然榮耀的程度將與恩典的程度成正比，那麼如何證明聖徒有時會陷入退步和屬靈衰退，並在這種狀態下死去，也許在其中持續了一段相當長的時間，並且他們的情況伴隨著有時會發生的悲慘境況和後果，這對他們來說是好的呢？我將很高興從您那裡得到這個問題的解決方案。
偉大的波士頓先生的著作，即《人的四重狀態》、《恩典之約的觀點》和《論苦難與教會交通》等，在您的國家是否為人所知？如果不是，請在您的信中告知我。我現在需要承認我的錯誤，打擾您寫了這麼長的信，所以我就此結束，”等等。
愛德華滋先生致坎布斯朗的麥卡洛克先生的信。
“致尊敬的麥卡洛克先生。
北安普敦，1747年1月21日。
尊敬的親愛的弟兄，
我感覺自從收到您的信以來，時間已經很久了；自從收到您的信以來，我已經收到了我在蘇格蘭的其他兩位通信員的各兩封信。我們的通信對我來說非常愉快，我非常不願意它中斷。
親愛的先生，自從我收到您的信以來，發生了巨大的變化，上帝在蘇格蘭和美洲都做了偉大的事情；儘管性質與幾年前因聖靈澆灌而發生的事情不同，但在許多方面，他的護理都異常顯著：在蘇格蘭，在鎮壓最近的叛亂中；在美洲，在我們免受來自布雷斯特的法國大艦隊的侵害，以及他們因上天直接而奇妙的手而徹底的挫敗和混亂，沒有任何血肉之軀的干預。這或許是世界近代以來，最接近上帝古時在摩西、約書亞和希西家時代為保衛他的子民所行的奇妙作為。我曾寫信向麥克勞林先生講述了一些情況；但此後我看到了普林斯先生為此場合所講的感恩講道；其中對此事有更清晰、更詳細、（我想）更準確的描述（您無疑會看到這篇講道）。儘管我在給麥克勞林先生的信中提到了一些關於那支艦隊的到來，它被上帝護理以保護我所居住的這片土地，當時我們極度暴露，並且我們有充分理由相信我們在加拿大的敵人已經對我們形成了圖謀，而普林斯先生沒有提及這些。